非京籍人员可以在北京领取养老金

‘三千年未有之变局使得过去以为天经地义的一切一下子全成了问题。

由此我们理解，何以千百年来中国文化在塑造人伦关系方面取得了辉煌的成就，其典型表现就是与家有关的孝道的兴盛。我个人认为，这个问题应放在中国文明在现时代的未来方向或出路这个大的语境下来看。

打个不恰当的比喻，假如有人把英文单词car翻译成四轮车，你不能说他完全错了，因为car确实是一种四轮车。今天探讨家这个问题，一个重要任务是在现代化、商业化、城市化、西方化的浪潮中，如何理解人与人的关系问题。英文Transcendence源于拉丁文transcendentia，本义可能来源于中世纪对上帝的理解，指向超越于感官经验世界的绝对者，我认为多数情况下译为超验存在更准确（本人早年读卡尔·雅斯贝尔斯的著作时即有此感觉）。以超越为中心来对译西文的transcendence等词汇就有这样的问题。换言之，我们无法通过超越类型来比较人类其他几大文化（希腊文化、一神教文明、印度文化等），以说明中国文化的特色，而有必要从内在性出发思考中国文化的特色。

我们固然可以坚持认为，内在超越内向超越双向超越中道超越等在中国文化中确实存在，但我们也不能忽视，这些词汇对于理解中西文化异同有严重弊端——： 首先，如果汉语超越不能作为对transcendence的准确翻译，不能用来准确理解西方文化的特殊性，那么这些以超越构成的词汇用来比较中西文化就会失焦。由此中国文化中的对内在性的追求，而是相反，或者说更重要的是，它要回到现实生活中来，解决此岸的问题，所以中国人把主要时间精力用来解决当下生活问题，其中人伦关系就是每个人最大的现实，而家又是一切人伦关系中最基本的，因此家在中国文化中具有核心地位。使之和豫，通而不失于兑。

支离其德，也就是把自己塑造成一个对统治者无用的人。野猫恃其材用，以求执鼠，不免身陷死地。否则，就难免像与骨头相刃相靡的刀一样，早早折断。因此，所谓无情，即是不以自己好恶的情感伤害身体，常因顺着世俗以尽其天年。

《论语》所表达的，主要还是对政治生活的绝望。《人间世》说：心莫若和……和不欲出……心和而出，且为声为名，为妖为孽。

可见，所谓德不形，也就是心灵保持一种如静止的水一般的平静状态，这样，内心平和，外形不荡，便会与物共处而不离。这种印象不能说完全错误，但我们应了解，此殊非庄生之本意，乃是出于不得已。因此，庄子所谓道，也可以说是心的背景。因此，由心与形的不同地位，决定庄子更重视心之一面，它是庄子追求的价值所在，是至人与世俗之人的区别所在。

散木、文木，在工匠的眼中，一无用，一有用，然无用者寿，有用者夭，本于全生之态度，究竟哪一个是真正有用呢？庄子笔下的栎社树问道：使予也而有用，且得有此大也邪？它的结论是，无所可用，为予大用。所谓才全，《德充符》借孔子之口解释道： 死生存亡，穷达贫富，贤与不肖毁誉，饥渴寒暑，是事之变，命之行也。心和即才全，不欲出即德不形。显然，才全而德不形与无情是一致的，心之平和正是无情之基础，同时也是形之委蛇之依据。

子之爱亲，命也，不可解于心。《德充符》中提到了几个兀者，其寓意是多方面的。

而所谓成心不是别的，就是私心、一己之心。庄子曰：子独不见狸狌乎？卑身而伏，以候敖者，东西跳梁，不辟高下。

然庄子感受之人间世果若何？狂接舆过孔子之歌言及此： 凤兮凤兮，何如德之衰也。人皆知有用之用，而莫知无用之用也。每个人都以自己的生命与社会接触，就像庖人以刀去解牛一样。我们在前面曾经提到，庄子依乎有贬抑形的倾向，因而有形和使其形者的区分。使其形者是本，应该受到珍视。如果说子华子式的全生带有喜剧色彩的话，那么，庄子的全生则完全是个悲剧。

处于乱世之中的庄子，知救世之不可行，故退而求全其生，此亦为不得已。这样的人就是无待的人，这样的心也就是逍遥之心。

芒然彷徨乎尘垢之外，逍遥乎无为之业。今一犯人之形，而曰人耳人耳。

庄子要人们缘督以为经，督即中，要在善恶之间寻找一条中道。我们可以从形之委蛇与心之逍遥两方面入手来说明。

就是形之随顺，入则变为与之同，其结果便是颠覆灭绝，崩绝败坏，与彼俱亡（成疏语）。其大蔽数千牛，絜之百围，其高临山千仞而后有枝，其可以为舟者旁十数。这是庄子的理想和希望，却更显出庄子的无奈与悲哀。二是戒惧怵惕，小心翼翼。

自彼则不见，自知则知之，表现了受成心支配的人的心态：自是而非彼、自贵而贱彼。如果说在老子那里道主要作为术的依据，法则之意义比较突出的话，那么，在庄子这里，道的主要意义是通，又被称为大通。

生死之变，如四时之化，非人力所能左右，故悦生恶死之态度，实不足取。此能为大矣，而不能执鼠。

庄子称此种工夫为心斋： 若一志，无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气。这矛盾根源于心与形本身。

益正由此篇，吾辈方能了解庄子对其时人间世之感受，（注：处同一时代、同一社会，因其境遇、经历不同，个人所感受之人世亦不同。此处庄子特点出用与材二字，用言其外，而材言其内。做到此点，即使是在暴君面前，也可以不受伤害。《德充符》说：人莫鉴于流水而鉴于止水，唯止能止众止。

内七篇中，委蛇只出现一次，见于《应帝王》关于神巫季咸、列子与壶子的故事中，值得注意的是，委蛇在故事中被排列在最高的表现层次上，庄子在记述壶子示季咸以地文、天壤、太沖莫胜之后说：向吾示之以未始出吾宗。与此相较，《人间世》则包含了更多的内容。

庄子说：吾所谓无情者，言人之不以好恶内伤其身，常因自然而不益生也。这是庄子对全生之方的一个概括性的说明。

这是因形之无用而受益的例子。奚以知其然也？朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋，此小年也。